Artikel Ekslusif, Mengenal “Teroris Jenis Baru”: Kaum Nihilis Sadis yang Mengejar Kematian

1703
Bibit Teroris (ilustrasi)

Ada sesuatu yang baru tentang kekerasan teroris dalam dua dekade terakhir ini. Baik terorisme dan jihad telah ada selama bertahun-tahun, dan bentuk teror “global” – di mana lokasi yang sangat simbolis atau warga sipil yang tidak berdosa menjadi sasaran, tanpa memperhatikan batas negara – setidaknya sejauh gerakan anarkis pada akhir abad 19 abad. Yang belum pernah terjadi sebelumnya adalah cara teroris sekarang sengaja mengejar kematian mereka sendiri.

Selama 20 tahun terakhir – dari Khaled Kelkal, seorang pemimpin sebuah komplotan yang membom kereta Paris pada tahun 1995, sampai pembunuh Bataclan pada tahun 2015 – hampir setiap teroris di Prancis berakhir dengan meledakkan diri mereka sendiri atau dibunuh oleh polisi.

Mohamed Merah, yang membunuh seorang rabi dan tiga anak di sebuah sekolah Yahudi di Toulouse pada tahun 2012, mengucapkan sebuah varian dari sebuah pernyataan terkenal yang dikaitkan dengan Osama bin Laden dan secara rutin digunakan oleh teroris lainnya: “Kami mencintai kematian karena Anda mencintai kehidupan.”

Sekarang, kematian teroris bukan lagi kemungkinan atau konsekuensi yang tidak disengaja dari tindakannya, tapi kematian adalah bagian sentral dari rencananya. Daya tarik yang sama dengan kematian ditemukan di kalangan teroris yang bergabung dengan Negara Islam. Serangan bunuh diri dianggap sebagai tujuan akhir dari pertunangan mereka.

Pilihan kematian sistematis ini adalah perkembangan terakhir. Pelaku serangan teroris di Prancis pada 1970-an dan 1980-an, terlepas apakah mereka memiliki hubungan dengan Timur Tengah, dengan hati-hati merencanakan pelarian mereka. Sementara dalam tradisi Islam, meskipun mengakui manfaat dari martir yang meninggal dalam pertempuran, tapi tidak mengakui orang-orang yang menyerang untuk mengejar kematian mereka sendiri, karena hal itu bertentangan dengan kehendak Tuhan. Tapi mengapa, dalam 20 tahun terakhir ada teroris yang secara teratur memilih untuk mati? Apa yang yang terjadi dengan radikalisme Islam kontemporer? Dan ada apa dengan masyarakat kita hari ini?

Pertanyaan terakhir menjadi lebih relevan karena sikap terhadap kematian ini terkait erat dengan fakta bahwa jihadisme kontemporer, setidaknya di barat – dan juga di Maghreb (Marokok) dan di Turki – adalah gerakan pemuda yang tidak hanya dibangun secara independen dari agama dan budaya orang tua, namun juga berakar pada budaya pemuda yang lebih luas. Aspek terorisme modern ini sangat mendasar. Di manapun kebencian generasional semacam itu terjadi, ia juga mengambil bentuk ikonoklasme budaya. Tidak hanya manusia yang hancur, patung, tempat ibadah dan juga buku. Memori dimusnahkan.

“Menyeka bersih batu bata,” adalah tujuan yang biasa dilakukan oleh Garda Merah Mao Zedong, pejuang Khmer Merah dan Isis. Seperti yang ditulis oleh seorang teroris Inggris dalam sebuah panduan perekrutan untuk organisasi tersebut: “Ketika kita turun di jalan-jalan di London, Paris dan Washington … tidak hanya akan kita tumpahkan darah Anda, tapi kita juga akan menghancurkan patung-patung Anda, menghapus sejarah Anda dan, yang paling menyakitkan, ubahlah anak-anakmu yang kemudian akan menjadi juara adalah nama kita dan mengutuk nenek moyang mereka. ”

Sementara semua revolusi menarik energi dan semangat orang muda, kebanyakan tidak berusaha menghancurkan apa yang telah terjadi sebelumnya. Revolusi Bolshevik memutuskan untuk memasukkan masa lalu ke dalam museum daripada menguranginya menjadi reruntuhan, dan Republik Islam revolusioner Iran tidak pernah mempertimbangkan untuk meledakkan Persepolis.

Dimensi merusak diri sendiri tidak ada kaitannya dengan politik Timur Tengah. Ini bahkan kontraproduktif sebagai strategi. Meskipun ISIS memproklamirkan misinya untuk mengembalikan kekhalifahan, nihilisme membuat tidak mungkin mencapai solusi politik, terlibat dalam bentuk negosiasi apa pun, atau mencapai masyarakat yang stabil di dalam batas-batas yang diakui.

Khilafah adalah sebuah fantasi. Ini adalah mitos entitas ideologis yang terus-menerus memperluas wilayahnya. Ketidakmungkinan strategisnya menjelaskan mengapa mereka yang mengidentifikasinya, alih-alih mengabdikan diri pada kepentingan muslim lokal, telah memilih untuk memasuki sebuah pakta kematian. Tidak ada perspektif politik, tidak ada masa depan yang cerah, bahkan tidak ada tempat untuk berdoa dengan damai. Tapi sementara konsep khilafah memang bagian dari imajinasi religius Muslim, hal yang sama tidak bisa dikatakan untuk mengejar kematian.

Selain itu, terorisme bunuh diri bahkan tidak efektif dari sudut pandang militer. Sementara beberapa tingkat rasionalitas dapat ditemukan dalam terorisme “sederhana” – di mana beberapa individu yang ditentukan menimbulkan kerusakan yang cukup besar pada musuh yang jauh lebih kuat – hal itu sama sekali tidak ada dalam serangan bunuh diri. Fakta bahwa militan yang keras hanya digunakan satu kali tidak rasional. Serangan teroris tidak membawa masyarakat barat berlutut – mereka hanya memprovokasi reaksi balik. Dan terorisme saat ini mengklaim lebih banyak Muslim daripada kehidupan barat.

Hubungan sistematis dengan kematian adalah salah satu kunci untuk memahami radikalisasi hari ini: dimensi nihilis sangat penting. Apa yang menggoda dan mempesona adalah ide pemberontakan murni. Kekerasan bukanlah sarana. Ini adalah akhir dalam dirinya sendiri.

Ini bukan keseluruhan cerita: sangat mungkin bahwa bentuk terorisme lainnya yang lebih “rasional” akan segera muncul di tempat kejadian. Mungkin juga bentuk terorisme ini bersifat sementara.

Alasan munculnya ISIS tanpa pertanyaan terkait politik Timur Tengah, dan kematiannya tidak akan mengubah unsur dasar situasi. ISIS tidak menemukan terorisme: ia menarik dari kolam yang sudah ada. “Kejeniusan” ISIS adalah cara ia menawarkan relawan muda kerangka naratif di mana mereka dapat mencapai aspirasi mereka. Jauh lebih baik bagi ISIS jika mereka yang rela mati – yang terganggu, rentan, pemberontak tanpa sebab – tidak ada hubungannya dengan gerakan tersebut, namun siap untuk menyatakan kesetiaan kepada ISIS sehingga tindakan bunuh diri mereka menjadi bagian dari narasi global

Inilah sebabnya mengapa kita memerlukan pendekatan baru terhadap masalah ISIS, yang berusaha memahami kekerasan Islam kontemporer di samping bentuk kekerasan dan radikalisme lainnya yang sangat mirip dengan itu – yang menampilkan pemberontakan generasi, penghancuran diri, jeda radikal dengan masyarakat, estetika kekerasan, kultus kiamat.

Terlalu sering dilupakan bahwa terorisme dan organisasi bunuh diri seperti al-Qaida dan ISIS adalah fenomena baru dalam sejarah dunia Muslim, dan tidak dapat dijelaskan hanya dengan bangkitnya fundamentalisme. Kita harus mengerti bahwa terorisme tidak muncul dari radikalisasi Islam, tapi dari islamisasi radikalisme.

Jauh dari membebaskan Islam, “Islamisasi radikalisme” memaksa kita untuk bertanya mengapa dan bagaimana pemuda pemberontak telah menemukan dalam Islam paradigma pemberontakan total mereka. Ini tidak menyangkal fakta bahwa Islam fundamentalis telah berkembang selama lebih dari 40 tahun.

Ada kritik vokal terhadap pendekatan ini. Seorang cendekiawan mengklaim bahwa saya telah mengabaikan penyebab politik pemberontakan – intinya, warisan kolonial, intervensi militer barat terhadap orang-orang Timur Tengah, dan pengucilan sosial terhadap imigran dan anak-anak mereka. Dari sisi lain, saya telah dituduh mengabaikan hubungan antara kekerasan teroris dan radikalisasi agama Islam melalui Salafisme, interpretasi iman yang sangat konservatif. Saya sepenuhnya menyadari semua dimensi ini; Saya hanya mengatakan bahwa mereka tidak memadai untuk menjelaskan fenomena yang kita pelajari, karena tidak ada hubungan kausal yang dapat ditemukan berdasarkan data empiris yang telah tersedia.

Argumen saya adalah bahwa radikalisasi kekerasan bukanlah konsekuensi dari radikalisasi agama, bahkan jika sering mengambil jalan yang sama dan meminjam paradigma yang sama. Fundamentalisme religius ada, tentu saja, dan ini menimbulkan masalah sosial yang cukup besar, karena ia menolak nilai berdasarkan pilihan individu dan kebebasan pribadi. Tapi itu tidak berarti menimbulkan kekerasan politik.

Keberatan bahwa kaum radikal dimotivasi oleh “penderitaan” yang dialami oleh Muslim yang sebelumnya dijajah, atau korban rasisme atau diskriminasi lainnya, pemboman, pesawat tak berawak, Orientalisme AS, dan sebagainya, akan menyiratkan bahwa pemberontakan tersebut terutama dipimpin oleh korban. Tapi hubungan antara radikal dan korban lebih imajiner daripada nyata.

Mereka yang melakukan serangan di Eropa bukanlah penghuni Jalur Gaza, Libya atau Afghanistan. Mereka tidak harus yang termiskin, paling terhina atau paling tidak terintegrasi. Fakta bahwa 25% teroris adalah orang yang bertobat menunjukkan bahwa hubungan antara radikal dan “orang” mereka juga merupakan konstruksi imajiner.

Revolusioner hampir tidak pernah datang dari kelas penderitaan. Dalam identifikasi mereka dengan proletariat, “massa” dan penjajah, ada pilihan berdasarkan sesuatu selain situasi objektif mereka. Sangat sedikit teroris atau jihad yang mengiklankan kisah hidup mereka sendiri. Mereka umumnya berbicara tentang apa yang mereka lihat tentang penderitaan orang lain. Bukan orang Palestina yang menembaki Bataclan.

Sampai pertengahan 1990an, kebanyakan teroris internasional berasal dari Timur Tengah dan telah bertempur di Afghanistan sebelum jatuhnya rezim komunis di sana pada tahun 1992. Setelah itu, mereka kembali ke negara asalnya untuk ambil bagian dalam jihad, atau mengambil penyebabnya. di luar negeri. Inilah orang-orang yang memasang gelombang pertama serangan “global” (usaha pertama di World Trade Center di New York pada tahun 1993, melawan kedutaan besar AS di Afrika Timur pada tahun 1998 dan perusak Angkatan Laut AS Cole pada tahun 2000).

Generasi teroris generasi pertama ini dibimbing oleh orang-orang seperti Bin Laden, Ramzi Yousef dan Khaled Sheikh Mohammed. Namun sejak tahun 1995 dan seterusnya, berkembang biak baru mulai berkembang – dikenal di barat sebagai “teroris rumahan”.

Siapakah radikal baru ini? Kami tahu banyak nama mereka berkat identifikasi polisi terhadap pelaku serangan di Eropa dan Amerika Serikat. Masih banyak yang tertangkap merencanakan serangan. Kami juga memiliki semua informasi biografi yang telah dikumpulkan oleh para jurnalis. Tidak perlu memulai penelitian lapangan yang sungguh-sungguh untuk mengetahui lintasan teroris. Semua data dan profil tersedia.

Ketika memahami motivasi mereka, kami memiliki jejak pidato mereka: tweet, obrolan Google, percakapan Skype, pesan WhatsApp dan Facebook. Mereka memanggil teman dan keluarga mereka. Mereka mengeluarkan pernyataan sebelum mereka meninggal dan meninggalkan wasiat di video. Singkatnya, bahkan jika kita tidak dapat memastikan bahwa kita memahaminya, kita mengenal mereka.

Kami tentu memiliki lebih banyak informasi tentang kehidupan teroris yang beroperasi di Eropa daripada yang kita lakukan pada jihadis yang pergi ke luar negeri dan tidak pernah kembali. Tapi, karena studi Ilmu Pengetahuan tentang jihadis Prancis yang meninggal di Suriah telah menunjukkan, ada banyak kesamaan di antara kelompok-kelompok ini. Di sini saya akan fokus terutama pada Franco-Belgia, yang memasok sebagian besar jihadis barat. Tapi Jerman, Inggris, Denmark, dan Belanda juga memiliki kontingen yang signifikan di garis depan.

Dengan menggunakan informasi ini, saya telah mengumpulkan sebuah database yang berisi sekitar 100 orang yang telah terlibat dalam terorisme di Prancis, atau telah meninggalkan Prancis atau Belgia untuk ambil bagian dalam jihad global dalam 20 tahun terakhir. Ini termasuk pelaku semua serangan besar yang menargetkan wilayah Prancis atau Belgia.

Tidak ada profil teroris standar, namun ada karakteristik berulang. Kesimpulan pertama yang bisa ditarik adalah bahwa profilnya hampir tidak berubah selama 20 tahun terakhir. Khaled Kelkal, teroris “homegrown” pertama di Prancis, dan Kouachi (Charlie Hebdo, Paris, 2015) berbagi sejumlah fitur umum: generasi kedua; cukup terintegrasi pada awalnya; periode kejahatan kecil; radikalisasi di penjara; serangan dan kematian – senjata di tangan – dalam kebuntuan dengan polisi.

Karakteristik lain yang dimiliki semua negara barat adalah bahwa kaum radikal hampir semua Muslim “terlahir kembali” yang, setelah tinggal di klub berpendidikan sekuler, minum alkohol, terlibat dalam kejahatan kecil – tiba-tiba memperbarui ketaatan religius mereka, baik secara individu maupun dalam konteks sebuah kelompok kecil. Saudara laki-laki Abdeslam menjalankan sebuah bar di Brussel dan pergi ke klub malam pada bulan-bulan sebelum penembakan Bataclan. Sebagian besar beraksi dalam bulan-bulan setelah “rekonflik” agama mereka atau “pertobatan” mereka, namun biasanya telah menunjukkan tanda-tanda radikalisasi.

Hampir di setiap kasus, proses di mana kelompok radikal terbentuk hampir identik. Keanggotaan kelompok selalu sama: saudara laki-laki, teman masa kecil, kenalan dari penjara, kadang-kadang dari sebuah kamp pelatihan. Jumlah saudara kandung yang ditemukan juga luar biasa.

Representasi saudara-saudara yang berlebihan ini tidak terjadi dalam konteks radikalisasi lainnya, baik pada kelompok kiri atau kelompok Islamis ekstrem. Ini menyoroti pentingnya dimensi generasional radikalisasi.

Seperti yang ditulis oleh mantan teroris David Vallat, retorika para pengkhotbah radikal pada dasarnya dapat diringkas sebagai: “Islam versi ayahmu adalah apa yang dijajah oleh penjajah, Islam orang-orang yang tunduk dan taat. Islam kita adalah Islam dari pejuang, darah, perlawanan. ”

Radikal sebenarnya sering berbentuk anak yatim – seperti Kouachi – atau berasal dari keluarga yang tidak berfungsi. Mereka tidak harus memberontak terhadap orang tua mereka secara pribadi, tapi melawan apa yang mereka wakili: penghinaan, konsesi yang dibuat untuk masyarakat, dan apa yang mereka anggap sebagai ketidaktahuan religius mereka.

Sebagian besar radikal baru sangat tenggelam dalam budaya pemuda: mereka pergi ke klub malam, menjemput anak perempuan, merokok dan minum. Hampir 50% teroris di Prancis, menurut database saya, memiliki sejarah kejahatan kecil – terutama berurusan dengan narkoba, juga tindakan kekerasan dan, lebih jarang, perampokan bersenjata.

Tokoh serupa ditemukan di Jerman dan Amerika Serikat – termasuk sejumlah penangkapan yang mengejutkan karena mengemudi dalam keadaan mabuk. Kebiasaan berpakaian mereka juga sesuai dengan gaya remaja masa kini: merek, topi baseball, kerudung, dengan kata lain streetwear, dan bahkan bukan varietas Islam.

Selera musik mereka juga seperti saat-saat: mereka suka musik rap dan pergi ke klub. Salah satu tokoh radikal yang paling terkenal adalah rapper Jerman, Denis Cuspert – yang pertama kali dikenal sebagai Deso Dogg, kemudian sebagai Abu Talha al-Almani – yang pergi berperang di Suriah. Tentu, mereka juga penggemar game dan menyukai film Amerika yang kejam.

Kecenderungan kekerasan mereka memiliki gerai selain jihad dan terorisme – seperti yang kita lihat dalam perang geng Marseille. Mereka juga bisa disalurkan, baik oleh institusi – Mohammed Merah ingin masuk tentara – atau dengan olahraga. Satu kelompok orang Portugis yang baru bertobat, yang pada awalnya adalah Angola, meninggalkan London untuk bergabung dengan ISIS setelah terikat di sebuah klub tinju Thailand yang dimulai oleh sebuah LSM Inggris. Klub olahraga tempur lebih penting dibanding masjid di jihad kehidupan sosial.

Bahasa yang digunakan oleh kaum radikal selalu merupakan tempat tinggal negara mereka. Di Prancis, mereka sering beralih ke versi bahasa Salafised dari pidato banlieue Prancis saat mereka bertemu kembali.

Waktu penjara menempatkan mereka dalam kontak dengan “rekan sejawat” radikal dan jauh dari agama yang dilembagakan. Penjara menguatkan banyak faktor yang memicu radikalisasi kontemporer: dimensi generasi; Pemberontakan melawan sistem; Difusi Salafisme yang disederhanakan; Pembentukan kelompok yang erat; Mencari martabat yang berkaitan dengan penghormatan terhadap norma; Dan reinterpretasi kejahatan sebagai protes politik yang sah.

Fitur umum lainnya adalah jarak radikal dari lingkaran langsung mereka. Mereka tidak tinggal di lingkungan yang sangat religius. Hubungan mereka dengan masjid setempat ambivalen: baik yang mereka hadiri secara episodik, atau mereka diusir karena telah menunjukkan ketidakpedulian terhadap imam setempat. Tak satu pun dari mereka termasuk dalam Ikhwanul Muslimin, tidak satupun dari mereka pernah bekerja dengan amal Muslim, tidak satupun dari mereka telah mengambil bagian dalam kegiatan dakwah, tidak satupun dari mereka adalah anggota gerakan solidaritas Palestina, dan terakhir, tidak satu pun dari mereka, sepengetahuan saya, mengambil bagian dalam kerusuhan di pinggiran kota Prancis pada tahun 2005. Mereka tidak pertama kali diradikalisasi oleh gerakan keagamaan sebelum beralih ke terorisme.

Jika memang ada radikalisasi agama, hal itu tidak terjadi dalam kerangka masjid Salafi, tapi secara individu atau dalam kelompok. Satu-satunya pengecualian ada di Inggris, yang memiliki jaringan masjid militan yang sering dikunjungi oleh anggota al-Muhajiroun, yang memunculkan kelompok yang lebih radikal lagi, Sharia4UK, yang dipimpin oleh Anjem Choudary. Oleh karena itu pertanyaannya adalah kapan dan di mana para teroris memeluk agama. Semangat religius muncul di luar struktur masyarakat, terlambat, cukup tiba-tiba, dan tidak lama sebelum teroris bergerak.

Sebagai rangkuman: radikal yang khas adalah imigran muda generasi kedua atau yang berkonversi, sangat sering terlibat dalam episode kejahatan kecil, dengan hampir tidak memiliki pendidikan agama, namun memiliki jalur konversi/pengintaian yang cepat dan baru, lebih sering dalam kerangka sekelompok teman atau lewat internet daripada dalam konteks sebuah masjid. Pelukan agama jarang dirahasiakan, namun dipamerkan, namun tidak sesuai dengan perendaman dalam praktik keagamaan. Retorika pecah adalah kekerasan – musuh adalah kafir, yang dengannya tidak ada kompromi – mungkin juga termasuk keluarga mereka sendiri, anggota yang dituduh mengamati Islam dengan tidak benar, atau menolak untuk berkonversi.

Pada saat yang sama, jelas bahwa keputusan radikal untuk mengidentifikasi jihad dan mengklaim afiliasi dengan kelompok Islam radikal bukan hanya pilihan oportunis: rujukan ke Islam membuat perbedaan antara jihad dan bentuk kekerasan lainnya. Orang muda memanjakan diri. Menunjukkan budaya kekerasan yang meluas ini tidak berarti “membebaskan” Islam. Fakta bahwa orang-orang muda ini memilih Islam sebagai kerangka pikir dan tindakan sangat mendasar, dan justru Islamisasi radikalisme yang harus kita jadikan untuk mengerti.

Selain karakteristik umum yang dibahas di atas, tidak ada profil sosial dan ekonomi khas dari radikalisasi. Ada penjelasan yang populer dan sangat sederhana yang memandang terorisme sebagai konsekuensi integrasi yang tidak berhasil – dan dengan demikian pertikaian perang saudara akan datang – tanpa beberapa lama mempertimbangkan massa Muslim yang terintegrasi dengan baik dan berpengaruh secara sosial. Misalnya, fakta yang tidak dapat disangkal bahwa di Prancis lebih banyak Muslim terdaftar di polisi dan pasukan keamanan daripada terlibat dalam jihad.

Selanjutnya, radikal tidak berasal dari masyarakat garis keras. Bar Brussel Abdeslam bersaudara duduk di lingkungan yang telah digambarkan sebagai “Salafised” – yang karenanya akan terlarang bagi orang-orang yang minum minuman keras dan wanita yang tidak mengenakan jilbab. Tapi contoh ini menunjukkan bahwa realitas lingkungan sekitar ini lebih kompleks daripada yang kita percaya.

Sangat umum melihat jihad sebagai perpanjangan Salafisme. Tidak semua Salafis adalah jihadis, tapi semua jihad dianggap Salafis, dan karena itu Salafisme adalah pintu masuk jihadisme. Singkat kata, radikalisasi agama dianggap sebagai tahap pertama radikalisasi politik. Tapi hal-hal yang lebih rumit dari itu, seperti yang telah kita lihat.

Jelas, bagaimanapun, para radikal muda ini adalah orang percaya yang tulus: mereka benar-benar percaya bahwa mereka akan masuk surga, dan kerangka acuan mereka sangat Islami. Mereka bergabung dengan organisasi yang ingin mendirikan sistem Islam, atau bahkan, dalam kasus ISIS, untuk mengembalikan kekhalifahan. Tapi bentuk Islam apa yang sedang kita bicarakan?

Seperti yang telah kita lihat, jihadis tidak mengalami kekerasan setelah meneliti teks-teks suci. Mereka tidak memiliki budaya keagamaan yang diperlukan – dan, yang terpenting, sedikit peduli untuk memilikinya. Mereka tidak menjadi radikal karena mereka salah membaca teks atau karena telah dimanipulasi. Mereka radikal karena mereka memilih untuk menjadi, karena hanya radikalisme yang menarik mereka. Tidak masalah database apa yang dijadikan referensi, kekurangan pengetahuan agama di kalangan jihadis sangat mencolok. Menurut bocoran catatan ISIS yang berisi rincian lebih dari 4.000 rekrutan asing, sementara sebagian besar pejuang berpendidikan tinggi, 70% menyatakan bahwa mereka hanya memiliki pengetahuan dasar tentang Islam.

Penting untuk membedakan di sini antara versi Islam yang dianut oleh ISIS itu sendiri, yang jauh lebih didasarkan pada tradisi metodologis dari tafsir kata-kata Nabi Muhammad, dan seolah didasarkan pada karya “sarjana” – dan Islam para teroris yang mengklaim kesetiaan kepada ISIS, yang pertama-tama berkisar pada visi kepahlawanan dan kekerasan modern.

Penafsiran atas Kitab Suci yang mengisi halaman Dabiq dan Dar al-Islam, dua majalah ISIS baru-baru ini yang ditulis dalam bahasa Inggris dan Prancis, bukanlah penyebab radikalisasi. Mereka membantu memberikan rasionalisasi teologis atas kekerasan kaum radikal – bukan berdasarkan pengetahuan nyata, namun juga merupakan wewenang untuk otoritas. Ketika jihad muda berbicara tentang “kebenaran”, tidak pernah mengacu pada pengetahuan diskursif. Mereka mengacu pada kepastian mereka sendiri, kadang-kadang didukung oleh rujukan mantra kepada syekh, yang tidak pernah mereka baca. Misalnya Cédric, orang Prancis yang telah bertobat, mengklaim dalam persidangannya sendiri: “Saya bukan jihadi keyboard, saya tidak masuk YouTube. Saya membaca para ilmuwan, yang asli. “Dia mengatakan ini meskipun dia tidak bisa membaca bahasa Arab dan bertemu dengan anggota jaringannya melalui internet.

Mungkin masuk akal untuk memulai dengan mendengarkan apa yang dikatakan teroris. Tema yang sama berulang dengan semuanya, disimpulkan dalam pernyataan anumerta yang dibuat oleh Mohammad Siddique Khan, pemimpin kelompok yang melakukan pemboman London pada tanggal 7 Juli 2005.

Motivasi pertama yang dia kutip adalah kekejaman yang dilakukan oleh negara-negara barat terhadap “orang-orang Muslim” (dalam transkrip yang dia katakan, “umat-Ku di seluruh dunia”); Yang kedua adalah peran pembalasan dendam (“Saya bertanggung jawab langsung untuk melindungi dan membalaskan dendam saudara laki-laki dan perempuan Muslim saya,” “Sekarang Anda juga akan merasakan realitas situasi ini”); Yang ketiga adalah kematian (“Kami mencintai kematian sama seperti Anda mencintai kehidupan”), dan penerimaannya di surga (“Semoga Allah … membangunkan saya di antara orang-orang yang saya cintai seperti para nabi, utusan, para martir”).

Komunitas Muslim seperti teroris yang ingin membalas dendam hampir tidak pernah ditentukan. Ini adalah realitas non historis dan non-spasial. Ketika mereka menentang kebijakan barat di Timur Tengah, jihadis menggunakan istilah “tentara salib”; Mereka tidak mengacu pada kolonisasi Prancis di Aljazair.

Radikal tidak pernah merujuk secara eksplisit ke masa kolonial. Mereka menolak atau mengabaikan semua gerakan politik dan agama yang telah ada sebelum mereka. Mereka tidak menyesuaikan diri dengan perjuangan nenek moyang mereka; Hampir tidak satupun dari mereka kembali ke negara asal orang tua mereka untuk berjihad. Perlu dicatat bahwa tidak satu pun jihadis, baik yang lahir dari Muslim maupun yang bertobat, harus dikampanyekan oleh saya sebagai bagian dari gerakan pro-Palestina atau termasuk dalam asosiasi apapun untuk memerangi Islamofobia, atau bahkan sebuah LSM Islam. Pemuda radikal ini membaca teks berbahasa Prancis atau Inggris yang beredar di internet, tapi tidak bekerja dalam bahasa Arab.

Anehnya, pembela Negara Islam tidak pernah membicarakan tentang syariah dan hampir tidak pernah tentang masyarakat Islam yang akan dibangun di bawah naungan ISIS. Mereka yang mengatakan bahwa mereka pergi ke Suriah karena mereka ingin “hidup dalam masyarakat Islam yang benar” biasanya adalah orang-orang yang kembali yang menolak untuk berpartisipasi dalam kekerasan sementara di sana – seolah-olah ingin berjihad dan ingin hidup sesuai dengan hukum Islam adalah anggapan yang tidak sesuai. Dan mereka, entah bagaimana, karena hidup dalam masyarakat Islam tidak tertarik dengan para teroris: mereka tidak pergi ke Timur Tengah untuk hidup, tapi untuk mati. Itulah paradoksnya: kaum radikal muda ini bukan utopis, mereka adalah nihilis.

Apa yang lebih radikal tentang radikal baru daripada generasi revolusioner sebelumnya, kelompok Islam dan Salafi adalah kebencian mereka terhadap masyarakat yang ada, apakah Barat atau Muslim. Kebencian ini terkandung dalam usaha mengejar kematian mereka sendiri saat melakukan pembunuhan massal. Mereka bunuh diri bersama dunia yang mereka tolak. Sejak 11 September 2001, ini adalah modus operandi pilihan radikal.

Tinggal di ‘masyarakat Islam sejati’ tidak menarik minat jihadis: mereka tidak pergi ke Timur Tengah untuk hidup, tapi untuk mati.

Pembunuh massal bunuh diri sayangnya adalah fenomena kontemporer yang umum. Contoh tipikalnya adalah penembak sekolah Amerika, yang pergi ke sekolahnya dengan berat bersenjata, tanpa pandang bulu membunuh sebanyak mungkin orang, lalu membunuh dirinya sendiri atau membiarkan dirinya dibunuh oleh polisi. Dia telah memposting foto, video dan laporan secara online. Di dalamnya ia menganggap pose heroik dan senang dengan kenyataan bahwa setiap orang pasti tahu siapa dirinya. Di Amerika Serikat ada 50 serangan atau percobaan serangan semacam ini antara tahun 1999 dan 2016.

Batas antara pembunuh massal bunuh diri semacam ini dan militan untuk kekhalifahan menjadi kabur. Pembunuh yang baik, misalnya, pertama kali digambarkan sebagai orang yang sakit mental dan kemudian sebagai seorang militan ISIS yang kejahatannya telah direncanakan sebelumnya. Tapi gagasan ini tidak saling eksklusif.

Intinya di sini bukan untuk mencampur semua kategori ini bersama-sama. Masing-masing spesifik, tapi ada benang merah yang mencolok yang berjalan melalui pembunuhan massal yang dilakukan oleh pemuda yang tidak puas, nihilistik dan melakukan bunuh diri. Organisasi seperti al-Qaida dan ISIS berikan adalah sebenarnya naskah lanjutan.

Kekuatan ISIS adalah memainkan ketakutan kita. Dan ketakutan utama adalah ketakutan akan Islam. Satu-satunya dampak strategis dari serangan tersebut adalah efek psikologis mereka. Mereka tidak mempengaruhi kemampuan militer barat; mereka bahkan memperkuat mereka, dengan mengakhiri pemotongan anggaran militer. Mereka memiliki efek ekonomi marjinal, dan hanya membahayakan institusi demokratik kita sejauh kita sendiri memanggil mereka mempertanyakan melalui debat abadi mengenai konflik antara keamanan dan peraturan hukum. Ketakutannya adalah bahwa masyarakat kita sendiri akan meledak dan akan ada perang saudara antara Muslim dan “orang lain”.

Kita sering bertanya kepada diri sendiri apa yang Islam inginkan, apa itu Islam, tanpa beberapa saat menyadari bahwa dunia Islam ini tidak ada; Bahwa ummah paling tepat adalah keinginan saleh dan paling buruk adalah ilusi; bahwa konflik pertama dan terutama di kalangan umat Islam sendiri; bahwa kunci konflik ini pertama-tama bersifat politis; bahwa isu nasional tetap menjadi kunci bagi Timur Tengah dan masalah sosial adalah kunci integrasi.

Pastinya ISIS, seperti al-Qaida, telah membentuk sistem khayalan megah di mana ia menggambarkan dirinya yang menaklukkan dan mengalahkan barat. Ini adalah fantasi besar, seperti semua ideologi milenarian.

Tapi, tidak seperti ideologi sekuler abad ke 20, terorisme memiliki basis sosial dan politik yang sangat sempit. Seperti yang telah kita lihat, itu tidak memobilisasi massa, dan hanya menarik orang-orang di pinggiran.

Ada godaan untuk melihat dalam Islam sebuah ideologi radikal yang memobilisasi kerumunan orang di dunia Muslim, sama seperti Nazisme mampu memobilisasi sebagian besar populasi Jerman. Tapi kenyataannya adalah bahwa pretensi ISIS untuk membentuk kekhalifahan global adalah khayalan – itulah sebabnya ia menarik minat anak-anak muda yang memiliki delusi keagungan.

Oliver Roy

Catatan Redaksi:

Tulisan ini berasal dari artikel panjang di The Guardian 13 April 2017 dengan judul “Who are the new jihadis?”. Tulisan ini merupakan abstraksi dari buku terbaru Oliver Roy, “Jihad and Death: The Global Appeal of Islamic State” yang diterbitkan oleh Hurst.

Oliver Roy adalah salah satu ketua dalam the Robert Schuman Centre for Advanced Studies di the European University Institute, Florence. Buku yang sudah ia tulis “The Failure of Political Islam”, “Globalised Islam”, “Holy Ignorance”

(gerpol)